잠수 일지 (;journal du plongée)

HARUN FAROCKI 하룬 파로키  ⓑ

한 눈에서 손아귀에 거머쥐기까지

Frédérique Joseph-Lowery

MoMA 에서,  하룬 파로키 HARUN FAROCKI 의 36편의 영화를 구매하여, 회고전(2012년 1월 2일까지)을 준비하고 있다. 고정이미지들을 사용하여 사고를 하게하는 영화들이다. 이 의 실험영화들은 이질적인 영화 매체들을 바꾸거나 산업용 영상이나 군사용 영상, 정치적 영상 등에서 추출한 이미지들을 이용한 것들이다. 이 행동파적 다큐멘터리는 누벨 바그 Nouvelle Vague 영화나 다이렉트 시네마 Direct Cinema ^[각주:1] 와 밀접한 관련이 있다.

이 회고전은 월드 트레이더 센터 World Trade 기념비 설립일과 날짜가 겹친다. 파루키의 전시로 MoMA 는 수많은 뉴욕 예술가들이 추도의 태도를 취하는 것과는 대조적으로 군사적인 형태로 여기에 참여하고 있다. 워싱턴의 베트남전 기념비를 보여주는 전달 Transmission  을 MoMA PS1 에서 상영하거나 MoMA Midtown 에서 관객들이 직접적으로 이라크 군인들을 만나도록 하고 있다. 전시의 제목 les Images de Guerre (à distance) 을 너머에 두고 말이다.

HARUN FAROCKI 하룬 파로키 ⓐ  에 이어...

 사상자들을 추모하기 위해 단지 손가락만 움직여서 감흥을 유도하는, 고도로 산업화된 나라를 보라. 전시 상황과 이 인도 출신의 영화작가가 만나서 극적인 감각을 유도하는 것을 보라. 나는 작가에게 오바마 Barack Obama 가 오사마 빈 라덴 Oussama Ben Laden 의 죽음을 목도하는 광경을 보았는 지 묻지 않을 수 없었다. 걸프전의 이미지처럼 실전용의 이미지처럼 영화 속 이미지를 연출한 것인지 질문한 적이 있다. 우리는 베트남전과는 대조적으로 어떠한 실제적 신체가 보이지 않고, 거대한 타원형의 조준 과녁만이 존재하는 걸 볼 수 있다. 거기에는 단지 목표가 몇 킬로미터에 있는 지 거리를 알려줄 뿐이다.

 또한 우리는 오바마와 그의 측근들이 스크린을 보는 광경은 마치 상대국가의 수장의 처형식을 지켜보는 지도자를 연상케한다. 오직 한 사람만이 차마 그 장면을 지켜보지 못할 뿐 : 그는 바로 힐러리 클린턴 Hillary Clinton 이다. 그리고 거기에서 사람들은 그녀의 손짓과 눈짓을 볼 수 있었다. 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 는 후에 백악관 측에서 당시 상황에 대해 이렇게 변론했다는 것을 지적한다 : 국가의 수호자는 초조하지 않았다, 단지 《알레르기로 고통을 받은 것》이라는 설명이었다. 반면, 이 시각장치에서 오바마의 위치는 무엇인가? 모든 것을 위에서 지켜보는, 바로 신과 같다. 대통령 취임식이 종교의식은 아니지만, 오바마는 정치적인 입장에서 신이다. 그리고 시편 46절에 적혀있는 글귀를 인용할 수도 있을 것이다 :《 조용히 하라. 그리고 내가 신이라는 것을 명심하라. 》

 세계 최강국의 정점의 위치에 선 그의 눈짓으로 모든 이름들을 명한다. 그리고 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 의 영화는 이러한 일련의 사건과 관련하여 비판적 시선을 가지지 않는다. 예술은, 우리의 현실에 발붙인 이야기가 아닌가? 오히려 우리를 공허하게 할 것인가? 

《 두 가지 질문 》

두 가지 질문이 나를 괴롭힌다. Serious War Game3 에서 치료사들이 환자로 가장하여, 치료 훈련을 하는 장면이 나온다. 그들은 군사훈련 용으로 제작된 비디오 게임처럼 매우 단순화된 치료 훈련에 참여면서,동시에 3D 이미지로  《침수당한》환자를 치료하 는 것이다. 마치 전쟁을 훈련하듯, 치료를 훈련받는다(3).^[각주:2] 

 이 침수실의 프로그램에서, 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 는 파블로프의 이론을 설명한다. 사람들이 침 흘리는 개들 처럼 트라우마에서 벗어날 수 있을까? 필자는 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 에게 이런 행동주의 이론이 너무 충격적이라고 말하였다. 특히 더욱 놀라웠던 것은, 일부 공공기관들이 돈을 긁어모으기 위해 파블로프의 이론을 적극 활용하면서 그것으로 만족하고 있다는 것이다. 이 훈련에서 치료받는 환자는 《진짜》환자들이 아니란 것을 알게된 관객들은 항의할 수 있겠지만, 치료사들은 그들의 진실은 별로 중요하지 않는다고 말한다. 바로 클레쇼프 Koulechov 효과^[각주:3]이다. 《 로베르토 로셀리니 Roberto Rossellini 의 영화에 대학살 장면 과 죽은 강아지 이미지 전에 각각 잉그리드 버그만 Ingride Bergman 의 이미지를 배치한다.  》 여기에서 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 가 바라보는 것은 군인들의 고통이 아니라 치료사들이 조작하고 받아들인 방식이다 : 클릭 한번으로 이 3D 로 만들어진 눈동자에 공포를 표현할 수 있다. 그리고 점점 손짓과 눈짓 사이의 감정적 거리는 더욱 멀어진다.

 두번째로 가지게 되는 질문은 작가 스스로의 관점에 따른 것이다. 필자는 이렇게 묻는다 : 《 당신은 눈처럼 손으로 더욱 잘 본다, 그렇지 않은가? 》《그래도 눈이 필요하다》라는 것이, 그의 대답이다.  《그래도》, 하지만 이 말은 눈이 제일 중요하다는 것은 아니다. 그는 이렇게 말한다  :《 하루는 내 안경을 잃어버렸습니다. 나는 사람들이 움직이는 것으로 그들을 알아보았습니다. 경찰들이 사람들을 구분하기 위해서, 얼굴들을 보는 게 아니라 몸짓으로 구분하는 편을 더욱 믿는 것처럼 말이죠.》

 l'Expression des mains 에서, 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 는 그의 안경을 벗고《 보다 멀리 》바라본다. 그리고 이미지 위에 목소리를 중첩시킨다. 하룬 파로키 HARUN FAROCKI가 가지는 얼굴에 관한 불신은 자전적인 영상을 만들기 이전부터 어느정도 시간이 걸려서 만들어진 것이었다. 필자는 아그네스 바르다 Agnès Varda 의 영화인, 이삭줍는 사람들과 나 les Glaneurs et la glaneuse 에 대해 말했다. 여기에서 감독은 암스텔담의 우편엽서와 렘브란트 Rembrandt 의 모든 자화상을 카메라로 비추고 있다.

 손으로 얼굴을 가리는 이 영화작가를 보면서, 그것이 바로 그녀의 자화상이란 생각이다. 한편, 길 위에서 인물을 지나쳐가는 자동차를 붙잡는 것도 그녀의 손이다. 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 는 얼굴 위에 드리워진 큰 그림을 모방하면서, 바로 말하는 영화를 개발한 셈이다. 기억나는 것은 손의 주름이다. 그래서 Interface 에서는 각기 다른 연령대의 손을 마치 자화상처럼 촬영하였고,  l'Expression des mains 에서는 단순히 이 이미지가 액체처럼 흐르면서 얼굴로 변하도록 한 것이다. 

 1960년에 마르크 가랑제 Marc Garanger 가 구성한 알제리 여성의 사진들에서 얼굴을 뒤덮는 손 또한 그들의 자화상이 아닐까? 소작주에 의해 대중 앞에서 발가벗겨진 채, 입을 막고 서있는 손 위로, 그의 이런 목소리가 겹친다 : 《 두 눈은 보기 위해 거리를 가져야 한다. 그리고 입은 맛을 보기 위해 가까이해야 한다.》여성의 입은 손이 막고 있는 반면에, 그의 사진에 나타난 시선은 뒤로 물러나 있다 : 거리, 여기서 우리는 브레히트 brechtienne 을 연상할 수 있다. 하지만 하룬 파로키 HARUN FAROCKI 에게 거리는, 육체로 나타나는 것이다. ■